Главная Pentagonus Регистрация

Вход




Приветствую Вас Гость | RSS Четверг, 08.12.2016, 07:03
Ключевые слова
религия, А. Гостев

Ключевой партнёр
Академия военных наук РФ
Академия военных наук РФ

Категории каталога
Финансы [73]
Общевойсковые вопросы [434]
Разведка и контрразведка [77]
ВПК [70]
Календарь [2]

Поиск


Наш опрос
Who is more wise President of the United States?
Всего ответов: 406
Статистика

Rambler's Top100

Онлайн всего: 3
Гостей: 3
Пользователей: 0

Top secret


Translate.Ru PROMT©
Главная » Статьи » Общевойсковые вопросы » Общевойсковые вопросы

Гражданская религия и военная организация государства: опыт США (2016)

Гражданская религия и военная организация государства: опыт США

А. Гостев,
доктор социологических наук, профессор

Как известно из работ мыслителей античности, о гражданской религии люди начали говорить, с тех пор как появился термин "гражданин", то есть с античных времен, когда еще не были созданы основные конфессиональные институты. В мировом сообществе с подачи фундаментальных религиозных конфессий сложилось устойчивое мнение, что социальное явление, именуемое "гражданская религия", не может иметь основания так называться. Оно, мол, не имеет основных показателей религии: Бога, канонов, обрядов, традиций и других.

Причины непризнания "гражданской религии" очевидны. Традиционные конфессии, как правило, являются государственными, финансируются из бюджета и создавать себе конкурентов не заинтересованы.

Начало массовому признанию этого общественного явления было положено в США. Как считают отечественные исследователи, речь Дж. Кеннеди при вступлении на пост президента США на торжествах 20 января 1961 года, стала основой для разработки концепции гражданской религии в Америке. Именно при нем статус США был заявлен как "Богом избранной страны", "авангардом цивилизации", ведущего свою преемственность от древних Израиля и Рима. В президентской речи провозглашались "избранность страны и народа, особый путь и значение Америки для всего мира". В Соединенных Штатах помнили уроки эффективного управления Наполеона I, который поучал, что "в хорошо управляемой стране нужна главенствующая религия и зависимые от государства священники".


Считается, что Богиней этой религии является статуя Свободы, а Бог - национальный флаг. В ее основу положены каноны протестантизма, так как эта конфессия в стране самая многочисленная. Например, одна из конкурирующих на политической арене партий - республиканская - руководствуется протестантским фундаменталистским мировоззрением, а мажоритарным типом в американской политике является белый англосакский протестант (WASP - White Anglo-Saxon Protestant).

Признаки гражданской религии обнаруживаются в Англии, Израиле, Италии (Древнем Риме), Мексике, Германии (Пруссии), России, ЮАР, Франции, Японии и других странах с высоким уровнем развития государственности.

О якобы "божественном избрании США" гражданам всего мира напоминается всякий раз, когда они берут в руки доллары. На банкнотах изображена незаконченная пирамида перед оком Всевышнего и написаны изречения на латыни: "Новый порядок времен" (Novus ordo saclorum) и "Бог благословляет наши начинания" (Annuit coeptus). Изображение означает, что "снизу", со стороны США, имеет место "богоугодное" стремление достичь небес, а "сверху" высшая сила благословляет именно это стремление. Здесь же еще одна надпись: "В боге мы сильны", которая является национальным лозунгом страны. Долларовая банкнота в данном плане выступает как своеобразная памятка о необходимости "веры в Америку".

Президент Дж. Кеннеди неоднократно заявлял: "Дело Бога - это наше дело". В этой связи понятия "гражданская религия США" и "вера в Америку" не имеют, принципиальных отличий. Как свидетельствуют американские эксперты, благодаря нормам и принципам гражданской религии в стране в выражении религиозных предпочтений представители 50-миллионной римско-католической церкви и член небольшой конфессии обладают равными правами и возможностями. Если объективно проанализировать сущность рассматриваемого явления, то любой исследователь получит одинаковый результат: гражданская религия - это "религия вообще", "вера в достойную и безмятежную жизнь", патриотизм, культивирование места рождения и проживания, это оптимальное решение проблемы религиозных и этнических противоречий в многонациональной, многоконфессиональной стране.

В США традиционные вероисповедания согласно конституции отделены от государства, но их представители, безусловно, принимают активное участие в политической жизни, а политики не могут не использовать возможности религиозных организаций. В результате обе стороны заинтересованы в стабильности и силе друг друга. Так, религиозные конфессии используют государство как средство укрепления своего положения, а некоторые протестантские вероисповедания пользуются поддержкой правительства в своей миссионерской и образовательной деятельности.

В результате религиозные организации отделены от государства. Поддержка власти обязывает их работать на страну, быть частью гражданской религии, которая, в свою очередь, освящает национальные ценности, американскую историю, героев Соединенных Штатов, национальные идеалы. Она есть вера народа, проявляющаяся в его морали и традициях, но не соотносимая с какой-либо деноминацией. Используя этот фактор, силы и средства государственной пропаганды, работая под лозунгом "Бог - покровитель США", мастерски, с англосаксонской деловитостью подавляют иные мнения, в том числе представителей "оппозиционных" конфессий.

Если не хочешь быть виноватым - будь сильным. Методы поведения личности, государства в конфликте, вроде эмпатии (притворись жалким, безвредным, убогим, и враг тебя не станет убивать), надо бы оставить на вооружении "конфликтологов" (разработчиков методов разрешения конфликтов) или творцов "нового политического мышления". В природе волк всегда ищет, убивает и съедает слабых, в обществе "убогие" обслуживают сильных или уничтожаются. Сила нужна не только физическая (материальная), но и моральная (психологическая, нравственная, идеологическая). Как свидетельствуют факты истории, последнюю проблему человечество эффективно решать другими институтами, кроме как религией, не научилось.

Очевидно, что если США стремятся к сохранению однополюсного мира, а это противоречит как физическим, так и общественным законам, то их гражданская религия должна стать основой новой гражданской религии мира.

Результаты исследования показывают: в настоящее время военная мощь Вашингтона во многом зависит от рациональной организации и внедрения в общество гражданской религии. Как сказано выше, это не американское открытие, а изучить, обобщить, усовершенствовать и внедрить этот проект удалось англосаксонской школе научного управления. Не случайно в науку и образование там вкладывают средств больше, чем, например, все страны Европы.

Наблюдения социальной практики позволяют ответить на следующие вопросы: 1. Почему именно в США феномен "гражданская религия" получил признание и активно реализуется? 2. Почему именно к священникам обращаются президенты? 3. Почему основная масса населения США (опросы института Гэллапа в 2014 году - 76 % американцев) верит в Бога?

На все эти вопросы, возможно, правильным будет такой ответ: потому что там собрались сбежавшие со всех частей света люди, "не ладящие с законом", сверхактивные, стремящиеся к свободе, склонные к преступному поведению, представители более чем 350 признанных вероисповеданий. Доказательство - в стране протестанты (непримиримые оппоненты Ватикана) составляют 57 % от всего верующего населения. Власти США смогли всех их подчинить, сплотить и заставить работать на государство. Безусловно, решение такой сверхсложной задачи, как объединение разных убеждений и мировоззрений, оказалось под силу американскому обществу, в котором "превалировали установки секуляризма и впервые был провозглашен принцип отделения от церкви".

Американские социологи пишут, что число вероисповеданий постоянно множится. На сегодняшний день они превысили 350 направлений. По их подсчетам, каждую неделю возникает новая секта, а какие-то, разумеется, распадаются. Вследствие особенностей американской религиозности в обществе возникла потребность в единой для всех религии. Она создается искусственно, путем научной организации системы и механизмов пропаганды американского образа жизни, в результате чего общественное сознание американских граждан, представляющих множество конфессий, переориентируется с традиционных конфессиональных канонов на новые, созданные светскими властными структурами.

Сегодня гражданская религия США -это духовная основа американской культуры, сердцевина "американской мечты", которая объединяет всех членов общества на религиозной интерконфессиональной основе и придает божественную легитимность государственным и демократическим институтам страны.

Бесспорно, что государство сильно прежде всего своими вооруженными силами. Всё лучшее - люди, наука, технологии, материальные ресурсы - в стране, в которой это понимают, в первую очередь направляется туда. Поэтому лучшие технологии работы структур большей части всех институтов власти с массами можно наблюдать в военной сфере.

Как известно, религиозность - это фактор, значительно облегчающий формирование морально-психологической устойчивости войск. В вооруженных силах США непосредственно эту задачу решает институт капелланов. Капеллан (от итальянского capella - часовня, специальное место для молитв) - священник, труд которого оплачивает государство. Этот институт в вооруженных силах США создал Дж. Вашингтон (1732-1799, президент с 1789-го по 1797-й) в 1775 году, за несколько месяцев до завоевания независимости США. Следовательно, это один из старейших в стране институтов, предвестник государства. Капелланы не имели оружия, были нейтральны ко всем вероисповеданиям. Основной святыней для них был американский флаг, а уже затем крест.

В 1918 году - ко времени окончания Первой мировой войны - конгресс США принял закон о статусе священника в армии. Один капеллан должен был обслуживать не более 1200 солдат и офицеров. Сегодня в американских вооруженных силах, насчитывающих 1,4 млн человек, служат Богу и покровительствуемой им стране 2 700 капелланов (в начале века их было 3 300 в регулярных войсках и 1 650 в резерве), то есть примерно один на 518 человек.

Авторитет капелланов в армии США всегда был высок. В годы Второй мировой войны генерал Дж. Паттон просил капеллана молиться о хорошей декабрьской погоде в Бельгии. И небо прояснилось. Самолеты смогли деблокировать окруженных американских солдат. Этот военный священник тогда получил медаль "Бронзовая звезда". Тогда же Д. Д. Эйзенхауэр (верховный главнокомандующий экспедиционными силами при высадке войск в Нормандии (6 июля 1944 года), кавалер советского ордена "Победа", член Пресвитерианской церкви), признавая роль этой категории военнослужащих, говорил, что "стоимость капеллана эквивалентна его массе тела в золоте". Сегодня при поступлении на действительную военную службу жизнь военного священника страхуется на сумму до 250 тыс. долларов.

Анализ документов (специализированные исследования, статьи в периодической печати, военно-политические обзоры) позволяет определить, что в современной армии США высшим органом религиозной службы является совет по делам капелланов, который подчинен заместителю министра обороны страны "по вопросам личного состава". В его состав входят шесть человек, в том числе три капеллана видов вооруженных сил в звании генерал-майора (контр-адмирала), которые в течение года поочередно исполняют обязанности председателя совета - главного капеллана. В видах ВС созданы управления главных капелланов; в командованиях ТВД (зонах) - отделы главных капелланов; в армиях, корпусах, дивизиях и бригадах - отделения капелланов; в частях - капеллан; в подразделениях - помощники капелланов.

По служебным вопросам они подчиняются непосредственному военному начальнику (командиру); по религиозным - соответствующей вышестоящей капелланской структуре (службе). Как видно, служба капелланов соответствует войсковой практике и, по сути, копирует организационную структуру идеологической работы "лучшей армии XX века", победившей Германию с ее многочисленными союзниками - советской с ее политическими органами.

Таким образом, военные священники в американской армии выполняют функции офицеров по воспитательной работе (политических работников) и психологов. Кроме того, они обязаны консультировать командные кадры по проблемам, касающимся религии, культов, обычаев местного населения, а также установления связей с религиозными и благотворительными организациями.

Подготовку капелланов осуществляют специальные школы, основные из которых находятся: для сухопутных войск - в Форт-Хамильтон (штат Нью-Йорк); для ВМС - в Ньюпорт (Род-Айленд); для ВВС - в Лэкленд (Техас). Переподготовка кадров осуществляется в центре военных священников (г. Форт-Манмут, Нью-Джерси), где они проходят трехмесячный курс обучения, а спустя шесть-десять лет - годичный. В период службы капелланы могут также учиться в гражданских вузах. Наиболее перспективные проходят подготовку в военных училищах по расширенной программе и в гражданской аспирантуре. При необходимости предоставляется помощь в оплате обучения (до 75 % его стоимости). Капелланом может стать и "мирской" священник, закончивший курсы по военной педагогике и психологии и прошедший переподготовку для работы в воинских частях.

Помимо военной службы в обязанности капелланов входит следующее: организация и проведение религиозных служб и религиозно-этических мероприятий (ежедневные молитвы, борьба с алкоголизмом и наркоманией, предотвращение самоубийств и др.); консультирований по проблемам морали; обеспечение религиозного образования военнослужащих; создание позитивной морально-психологической обстановки в коллективах и другие гуманитарные функции. Например, личным примером они воспитывают военнослужащих стойко переносить трудности и лишения военной службы, находясь постоянно в подразделениях. При этом капелланы обращаются к солдатам по именам, а не по фамилиям, в беседах узнают о проблемах в личных делах, организуют и проводят занятия по изучению Библии, руководят солдатскими библиотеками и клубами, вникают в интересы своей паствы.

За пределами воинской части они выполняют функцию "утешения семей погибших".

Официальный девиз - "За Бога и государство" (Pro Deo et Patria); неофициальный - "Привести Бога к солдатам, а солдат к Богу".

Исходя из этого, в армии США разработан "Устав по религиозному воспитанию". Несмотря на религиозные заповеди, в данном документе нет места призывам к пощаде даже верующего противника, который не признает верховенства Бога над Америкой. Война капелланами всегда косвенно объяснялась как конфликт между "богом избранной Америкой" и "безбожным коммунизмом" вчера и "исламистским фундаментализмом" - сегодня.

Военные священники имеют звания строевых офицеров и носят те же знаки различия. Их отличие от офицеров в погонах: крестик у протестантов или католиков; звезда Давида - у капелланов-иудеев; полумесяц у капелланов-мусульман. В 2004 году в армии США появился первый капеллан-буддист (первый капеллан, представляющий мусульман, служит с 1993-го).

Последние данные о конфессиональной характеристике военных священников таковы: из 2 700 капелланов 30 - иудаисты, десять - мусульмане, два - буддисты, остальные протестанты и католики.

Анализ религиозного состава населения США показал, что значительная часть верующих - убежденные сторонники деизма. К их числу, видимо, можно отнести и протестантов. Представители этого религиозного направления признают существование Бога и сотворение им мира, но считают, что он после сотворения мира не вмешивается в течение событий или не управляет ими полностью.

Сторонники деизма предполагают, что разум, логика и наблюдение за природой единственные средства для познания Бога и его воли. Они высоко ценят человеческий разум и свободу. Возможно, что значительное количество сторонников этого направления и есть причина возникновения и развития гражданской религии в США.

По свидетельству американских экспертов, отсутствие капеллана того или иного вероисповедания не является препятствием для отправления религиозных служб солдатам разных конфессий. Ведь те призывают к вере в Америку, которая должна побеждать иноверцев за их нелюбовь к свободе и демократии, молятся Богу-покровителю страны, которого славят за плату и по убеждению. В проводимых священниками занятиях преобладают не чисто религиозные проповеди, а политическая риторика, гражданско-религиозные темы о божественной избранности Америки.

Анализ зарубежной литературы показывает, что капелланы в США - наиболее преданные государству люди. Так, например, 6 августа 1945 года лютеранский священник читал 12 членам экипажа боевого самолета "Энола Грей" (назван именем матери командира экипажа) молитву перед атомной бомбардировкой японского города Хиросимы: "Мы молим тебя, о Боже, не обойти милостью тех, кто дерзнул одолеть высоты небес твоих". Возможно, ни он, ни другие капелланы не "ведали, что творят", но, узнав о случившемся, немногие покаялись или оставили свою службу.

Государство платит жалование капелланам как гражданам страны, трудоустроенных в армию (в США конституцией запрещена государственная поддержка религии). Оно же обеспечивает их рабочее место, снабжает средствами деятельности, создавая походные церкви, обеспечивает религиозной литературой и т. д. Такая практика принята во Франции и в других европейских странах. Например, в ВС Франции в настоящее время государство оплачивает труд 374 капелланов, 254 из которых - католики, 71 - протестанты и иудаисты; мусульман - нет. Главенствует над ними "армейский епископ".

В американской армии служить капелланом интересно и доходно. Денежное довольствие военнослужащих США выше, чем зарплаты сотрудников в наиболее развитых сферах экономики. Например, денежное довольствие капеллана вида вооруженных сил в звании генерал-майора (контр-адмирала) составляет более 160 тыс. долларов в год - оно зависит от выслуги лет и вида ВС: капеллан командования на ТВД (в зонах) почти 140 тыс., капеллан в соответствующих отделениях армии 115 тыс., корпуса - 95 тыс., дивизии - 80 тыс., бригады - 70 тыс.; в частях - около 64 тыс.; в подразделении (помощник капеллана) - около 32 тыс.

Кроме того, социальный пакет в армии США включает более 140 льгот, в число которых входит страховка (в 5 раз дешевле, чем у простого гражданина), медицинское обслуживание, расходы на образование, транспорт, возможность совершать покупки в специальных магазинах и т. д. Оплачивается и участие в боевых действиях - 225 долларов в месяц за нахождение на ТВД; еще 100 добавляют тем, кто несет службу в районе боевых действий, 250 - за нахождение вдали от семьи, 120 - за отсутствие комфорта. Подобные надбавки предусмотрены также за службу на подводных лодках, прыжки с парашютом, водолазные спуски, дежурство в выходной день и т. д. Денежное довольствие не облагается налогами.

Такое внимание государства к армейским священнослужителям не случайно. За 240-летнюю историю (1775-2015) США инициировали 75 войн и военных конфликтов, один раз в 3,2 года они вступали в очередную войну, порой не прекращая текущую. То есть можно говорить, что эта страна постоянно находится в состоянии войны.

С начала 1940-х годов войны становятся ^обыденным явлением в жизни американских граждан. Уже в новом веке эта страна восемь раз становилась агрессором или организатором конфликта: 2001 - Афганистан; 2002 - Венесуэла; 2003 - Ирак; 2004 - Гаити; 2004-2010 -Сомали^ 2011 - Ливия; 2014 - Украина; 2015 - Йемен. Только во Вьетнаме американцы воевали 14 лет (1961-1975), а в Афганистане уже превысили данный срок.

В настоящее время на территории США расположено около 625 баз, а общее число военных объектов составляет 3 700. За границей находятся 750 баз (в 60 странах из 193, входящих в ООН), больше всего в Германии (230), Японии (130) и Южной Корее (90).

Списки военнослужащих погибших "в мирное время", которые ужаснули бы отцов - основателей нашей конституции, воспринимаются сегодня как вполне допустимые", - пишет А. Тоффлер.

В этой связи институт капелланов -одна из подсистем комплекса государственных и общественных структур США, занимающихся подготовкой американских граждан к войнам. В эту систему включены органы законодательной и исполнительной власти; научно-исследовательские и военно-научные центры; университеты и колледжи; сеть радио- и телевизионных компаний; Интернет, редакции газет и журналов; информационные агентства; центры киноискусства и досуга; различные общественные организации и религиозные организации, соответственно.

Всем субъектам процесса социально-психологической подготовки населения предписывается в своей повседневной деятельности организовывать и проводить работу по формированию у граждан оборонного сознания, готовности в любое время встать на защиту национальных интересов США.

Религиозные мероприятия (богослужения, проповеди, индивидуальные пасторские беседы и т. д.) представляют собой одну из основных форм воздействия на население. Представители различных религиозных конфессий участвуют в подготовке и проведении телевизионных занятий, диспутов в рамках программ "Социально-политическая информация", "Час капеллана", "Взгляд в мир". На ТВ-каналах регулярно транслируются выступления высшего духовенства, богослужения.

Характерной особенностью данных мероприятий является то, что их организация стимулируется через систему государственных рычагов управления информацией, и они рекомендованы к проведению большинству телевизионных каналов. Невыполнение подобных пожеланий может в последующем стать причиной лишения лицензии на вещание.

Все указанные мероприятия с использованием электронных СМИ проходят в режиме свободного интерактивного обмена мнениями со зрителями не реже одного раза в неделю по таким темам, как: "Долг, честь, страна", "Вооруженные силы на службе нации", "Демократия и защита социальных ценностей", "Моральное наследство и человеческое самоусовершенствование".

Институт военных священников издает ежемесячный журнал "Военный капеллан" ("Милитэри чэплэйн"), бюллетени главных капелланов видов вооруженных сил и оперативных объединений армии и флота, капелланов крупных соединений; религиозные малоформатные многотиражки; брошюры; листовки; тексты молитв, проповедей, псалмов и другое.

Результаты анализа соответствующих документов показывают, что в США нет специальных организаций и служб, занимающихся исключительно проблемой подготовки людских мобилизационных резервов. Решение данной проблемы входит в обязанность всех учреждений (государственных и негосударственных), действующих параллельно, согласованно, гибко и эффективно. Это обеспечивается наличием почти во всех организациях так называемых "служб человека". Достигается это благодаря умелому руководству органов государственного управления, которые в зависимости от обстановки и задач формируют ближайшие и перспективные направления деятельности всех субъектов морально-психологического воздействия на граждан США, а также осуществляют контроль за качеством их работы. Этому учат в колледжах и университетах и в процессе всей их практической работы в органах государственного управления.

Демократическая система выборов обеспечивает "естественный" отбор людей, имеющих наилучшие педагогические и психологические качества, поэтому в стиле их деятельности, как правило, отсутствует пренебрежение "службами человека" при принятии управленческих решений. Более того, как свидетельствует практика, управленец, не умеющий эффективно использовать полученные знания и навыки, практически не может рассчитывать на дальнейшее продвижение по государственной службе.

В США религиозность населения, по имеющимся данным, очень высока. Так, в отчете института Гэллапа о 50-летнем изучении религии в стране говорится, что в 2014 году в Бога верили 76 % американцев (в 1953 и 1969 годах-98 %, а в 1952-м - 99). В таких условиях лидером в плане воздействия на сознание граждан являются религиозные конфессии. Хотя многие исследователи считают, что в американской религиозности практически ничего не осталось от веры в Бога, которую принимает европейская паства. Здесь главное верить в существование Всевышнего и не обязательно соблюдать религиозные каноны.

Конфессиональная принадлежность верующего населения США такова (в %): протестантов - 57; католиков -28; иудаистов - два; приверженцев других религий - четыре; атеистов - девять. Казалось бы, протестантизм, как самая распространенная конфессия, мог бы претендовать на статус государственной религии. Однако это невозможно в силу специфики американского протестантизма, не похожего на европейский и являющегося "специфической социальной формой религиозной жизни, которая определена не большими, тесно связанными с государством церквями, а значительным числом свободно конкурирующих сект".

Однако и в органах власти, и в институте капелланов сохраняются примерно такие же пропорции. Например, конгресс 99-го созыва состоял из 332 протестантов (263 члена палаты представителей и 63 сенатора), 141 католика (122 и 19), 38 иудаистов (30 и 8) и 24 представителей других исповеданий. Таким образом, неверующих в нем не оказалось. Подобное соотношение в целом характерно для предыдущих и последующих созывов, независимо от того, какая партия преобладает в конгрессе.

Протестанты разделяются на ряд группировок, причем большинство из них - баптисты и методисты. Разумеется, представитель каждого из вероисповеданий и любая протестантская группировка молятся в частном порядке "своему" Богу. Публичная же молитва в конгрессе адресуется стоящему и над "своим", и над "чужим" - верховному существу гражданской религии.

Интерактивный опрос населения США в ходе одной из телевизионных передач в феврале 2013-го показал, что почти 70 % респондентов отдают приоритет доверия служителям культа. Этот факт подтверждает и духовенство, называя все остальные "службы человека" "офисными", подчеркивая, что они реагируют только тогда, когда человек к ним обращается. Священник же обращается к человеку и приходит к нему сам. Для него "открыты" все стороны жизнедеятельности человека: быт, работа, семья и т. д.

Эта же тенденция прослеживается и в ВС США. Капелланы здесь традиционно играют исключительно важную роль в системе воспитания и боевой подготовки военнослужащих. Особое значение имеют религиозные традиции, многие из которых получили даже нормативную основу и стали уставными требованиями. Их предназначение - усилить и активизировать традиции других групп, передать им "святость". Например, посещение капелланами всех значительных мероприятий вначале было традицией, а сейчас является уставной обязанностью священника.

Широкое распространение имеют и мистические традиции: ношение самодельных амулетов, "тайных знаков", символов, вера в "счастливое и несчастливое" число, личный номер и т. д. В ряде частей и соединений заведены различные талисманы (животные, птицы, отдельные предметы).

Результаты деятельности государственного руководства США в области развития положительных традиций впечатляют. Так, социологические опросы показывают, что более 70 % американцев не представляют себя гражданами другой страны, около 95 % военнослужащих горды тем, "что служат интересам Америки" в вооруженных силах.

Важное средство мобилизации чувств, связанных с верой в Америку, - общенациональные праздники. Их насчитывается достаточно много: День рождения Мартина Лютера Кинга 15 января, День Вашингтона, День независимости 4 июля, День поминовения, День флага, День благодарения и др. В ходе всех этих праздников постоянно звучат обращения к Богу-покровителю США, а не только Богу своего исповедания.

Торжественное проведение праздников служит делу объединения американского общества, где не должно быть различий между бедными и богатыми, белыми и черными, католиками и протестантами. Все они - единая Америка, а Бог - ее покровитель.

Одной из основных целей общенациональных праздников является прославление военной мощи, укрепление оборонного и гражданского сознания, привитие всем их участникам веры в "добрый американизм" и "истинный патриотизм".

Участие в таких торжествах является также своего рода способом приобщения вновь прибывших иммигрантов к "американской мечте", позволяющим смягчить неприязнь к ним со стороны уже укоренившихся американцев. Тем самым эмоциональная солидарность на празднике служит средством социальной стабильности, а парад представляет собой ритуальное выражение единой веры в Америку безотносительно к имущественным различиям и вероисповеданию.

Таким образом:

1. Явление "гражданская религия" -многовековое в человеческой истории. Оно не получало признания и широкого распространения из-за субъективных причин, основной из которых является сопротивление многочисленных традиционных конфессий.

2. Обобщенно гражданскую религию можно понимать как "религию вообще", как "веру в достойную и безмятежную жизнь", патриотизм, культивирование места рождения и проживания. Это есть вера, не соотносимая с какой-либо деноминацией, возникающая из жизни народа и проявляющаяся в пристрастиях, ценностях и идеях повседневной жизни по отношению к благам, морали и традициям общества.

3. Эта религия способствует США выполнять роль мирового геополитического лидера.

4. Религиозность - это фактор, значительно облегчающий формирование морально-психологической устойчивости войск. В ВС США непосредственно эту задачу решает институт капелланов.

5. Начало массовому признанию религиозного общественного явления было положено в США, которые были объявлены "Богом избранной страной", авангардом цивилизации, ведущей свое начало от древних Израиля и Рима. Считается, что Богиней этой религии является статуя Свободы, а Бог - флаг США.

6. Основной причиной развития гражданской религии послужила многоконфессиональность населения США, съехавшегося туда со многих стран мира.

7. В США создана эффективная система подготовки капелланов, основная обязанность которых - подготовка военнослужащих к боевым действиям, пропаганда американских общественных ценностей, формирование мнений о божественной избранности Америки.

8. Институт капелланов - одна из подсистем комплекса государственных и общественных структур США, занимающихся подготовкой американских граждан к войнам.

Зарубежное военное обозрение. 2016, №1, С. 34-41

Категория: Общевойсковые вопросы | Добавил: pentagonus (23.02.2016) | Автор: А. Гостев

Просмотров: 690 | Рейтинг: 0.0/0 |
Всего комментариев: 0

avatar


Copyright MyCorp © 2016

Рейтинг Военных Ресурсов